Через лабиринт[1]Джейн Питерсон
Примерно
десять лет назад на моем курсе по расстановкам я наблюдала, как один участник
передвинул заместителя в такую позицию, которая, как он надеялся, должна была привести
к решению. Я сразу почувствовала, что заместители стоят слишком близко друг к
другу: увидеть друг друга в таком положении они не могли. С разрешения
расстановщика я на несколько сантиметров отодвинула заместителей друг от друга
и их взгляды встретились. Расстановка закончилась решением, ведущий был
счастлив. Меня же занимал вопрос, почему совсем небольшое изменение позиций оказало
такое сильное влияние на восприятие заместителей.
Эти
таинственные сантиметры побудили меня совершить междисциплинарную научную
экспедицию в поисках телесной основы расстановок. Через Мерло-Понти (Merleau-Ponty 1949), со
множеством промежуточных остановок, она привела меня к новейшим исследованиям в
области биологии сознания (Noe 2009). Этот
процесс был похож на прохождение лабиринта: множество разных дорог ведет через
одну и ту же местность, но перспектива каждый раз другая. А в центре лабиринта находится
человеческое тело с его безмолвной мудростью и его загадками.
Томас
Ханна (Hanna 1988) определил тело как сому, т.е. «живое, направленное внутрь самовосприятие» (стр. 20). Сома – это живое взаимодействие между
мозгом, телом и окружающим миром, который делает нас людьми. Но трудность здесь
в том, что наша воплощенная самость часто исчезает из нашего внимания, так что мы
уже не осознаем этой тесной связи с окружающим миром. Мы осознаем то, чтó мы
видим, но само по себе зрение мы не осознаем. «Сами телесные процессы остаются
неосознаваемыми, чтобы давать нам возможность плавного, автоматически
происходящего опыта мира» (Johnson, 2009, стр. 20).
Специалист
по психологии развития Линда Б. Смит (Smith 2005) и
специалист по робототехнике Родни Брукс (Rodney
Brooks, 1991) убедительно показали, что тело имеет свой
собственный интеллект. Нам не нужно сознательно менять свой шаг, когда мы
поднимаемся по лестнице, точно так же как, протягивая руку за чашкой, нам не
нужно думать о силе, которую нужно будет приложить, чтобы ее взять. Наше тело
само подстраивается под наши цели, например, подъем по лестнице или поднесение
ко рту чашки с кофе. Оно исчезает из нашего сознания, когда мы живем своей
обычной жизнью. К сожалению, телесное восприятие часто исчезает и тогда, когда
мы ведем расстановку, как это показал мой ученик! Тенденция искать объяснения расстановочных
феноменов вне тела приводит к тому, что мы упускаем из виду некоторые
прозаичные, но полезные возможности понимать этот метод и обучать ему.
Пытаясь
объяснить эффективность расстановочной работы, мы углубляемся в квантовую физику
или откапываем теологические концепции, например, концепцию души, ищем
изменения в генах или размышляем о зеркальных нейронах, потому что верим в миф,
что мы – это только наш мозг (Peterson 2009). Но что,
если бы у нас было очень понятное, достоверное объяснение принципа действия
расстановок?
В
расстановках речь идет об отношениях. Расстановка показывает, как мы относимся
к важным людям в нашей жизни. Мы познаем отношения через физическое
взаимодействие с самыми близкими нам людьми еще задолго до того, как овладеваем
речью (Cozolino 2006; Siegel
1999, 2010). Когда мы научились говорить,
концепция относительно нас самих и наших отношений определяется воплощенным –
запечатленным в нашей плоти, в теле — знанием о нашем мире (Lakoff & Johnson 1999, Johnson 2009). Мы страдаем из-за невозможности связаться
с другом (get in touch), нам очень хочется найти общий язык с отцом или матерью
(see eye-to-eye), наш шеф стоит у нас над душой (breathes down our neck).
Появляется
все больше исследовательских работ, которые показывают, что наш разум (mind) «обитает» не у нас в голове, а возникает во
взаимодействии мозга, тела и внешнего мира (Clark
2008; Gallagher 2005; Noe
2009). Другими словами: человеческий разум – это «совместное производство».
Африканское слово «ubuntu» обозначает эту замечательно
великодушную идею о взаимодействии всех людей. Десмонд Туту говорит: «Человек
является человеком благодаря другому человеку» (Tutu
1999, стр. 31). Мы становимся людьми в физически проживаемых отношениях с
другими, и благодаря развивающемуся при этом телу-мозгу мы являемся частью
организма «человечество» на этой планете.
Если
такова природа нашего разума, то стоит ли удивляться, что мы способны
сочувствовать историям жизни других людей? Благодаря моему исследованию положения
тела, выражения лица и жестикуляции – процессу, который я называю «somatic imaging», — я узнала, что
наши биографии буквально записаны в наших лицах. Поскольку большинство из нас
сегодня живет в густонаселенных городах, где мы ежедневно встречаемся с гораздо
бóльшим количеством людей, чем это соответствует нашему изначальному
психофизическому «оснащению» (Dunbar 1998), мы
научились скользить взглядом по лицам и телам встречающихся нам людей, чтобы
уменьшить ментальную и эмоциональную нагрузку. Мы перестаем по-настоящему воспринимать
других и тем самым отрезаем себя от основы жизни (Hellinger
1998). Расстановки приглашают нас снова раскрыться. Если мы делаем это, снова
сознательно воспринимая себя и других, мы заново обнаруживаем глубокую связь с
нашими ближними. Мы знаем о них совершенно особым способом, сообщенным нам
нашим телом.
Помню
лицо одного мужчины на каком-то из моих воркшопов. Я с первого взгляда увидела,
что он перенес тяжелую личную утрату и что он по-прежнему во власти этого шока.
В группе он вел себя очень приветливо и предупредительно, и если бы я не
посмотрела на него с открытым сердцем и ясными глазами, возможно, я бы просто сочла
его хорошо адаптированным, разумным мужчиной среднего возраста. Но его потеря,
боль и шок были запечатлены в чертах его лица. Когда позже я спросила моих
учеников об их впечатлении от этого мужчины, оказалось, что никто не заметил
его глубокой печали.
Несмотря
на то, что этот мужчина пришел на воркшоп в связи с профессиональной
неуспешностью, когда я осторожно заговорила с ним о выражении его лица, сразу
стала ясна истинная причина. Почти 20 лет назад, возвращаясь с друзьями домой
после поездки за город, его сын-подросток уснул за рулем. Произошла авария и
сын, а также двое его друзей погибли. И, как будто этого было еще недостаточно,
обе пары родителей подали на него в суд за то, что он – абсолютно легально –
разрешил своему сыну совершить эту короткую поездку на автомобиле.
Необходимость защищаться в суде помешала ему тогда по-настоящему отгоревать по
своему сыну. В нашем кругу он смог наконец прожить это горе, потому что кто-то
прочитал эту историю у него на лице.
После
расстановки его внешний вид совершенно изменился: он стал выглядеть моложе, а
плечи, на которые раньше словно бы давил тяжелый груз, расправились. Он смог, наконец,
не только попрощаться с сыном, но и распрощаться с чувством вины, с которым он
жил все эти годы и которое не давало ему быть успешным в профессии.
Не
удивительно, что мы столько знаем друг о друге. Удивительно скорее то, что мы
чувствуем себя отдельно от других. Иногда я размышляю о тайне жизни и задаю
себе вопрос, какими нас, людей, возможно, видит божество – если что-то такое
существует. Не исключено, что оно воспринимает нас вовсе не как отдельных
существ, а как нити, вплетенные в ткань жизни на этой прекрасной планете.
Возможно,
предложенный здесь способ понимать расстановки не более убедителен, чем другие.
Но я надеюсь, что он пробудит любопытство к телесной стороне нашей работы,
потому что телу подлежит его место в поисках понимания расстановок.
Джейн
Питерсон, доктор философии, основательница Института Human Systems Institute, Inc. Проводит тренинги в Азии, Южной
Америке, Мексике, Канаде, Европе и США, была организатором 1-го конгресса по
расстановкам в США в 2005 году. Она является мастером-практиком НЛП и имеет
сертификаты по клиническому гипнозу и поведенческой терапии. Является членом Family
Firm Institute и
American Counseling Association.
www.human-systems-institute.com [1] Оригинал
статьи опубликован в журнале „Praxis der Systemaufstellung»
(2/2010).